鲁直事佛谨甚，作《刘咸临墓志》。咸临不喜佛，而其父道原尤甚。道原之真茹茶、啮雪竹、折玉裂也，终身守之而不易，可不谓戒且定乎！予观范景仁、欧阳永叔、司马君实皆不喜佛，然其聪明之所照了，德力之所成就，皆佛法也。梁武帝筑浮山堰灌寿春以取中原，一夕杀数万人，乃以面牲供宗庙，得为知佛乎！以是知世之喜佛者未必多，而所不喜者未易少也。

伏闻妙道渊微，非尘凡之可测；圆穹杳邈，有诚信之能通。辄伸悃愊之私，上渎高明之德。切念臣叨司三局，从事六官。勤劳更历于岁终，修省每恭于夙夜。昨于正旦，尝启愿心。许大醮之祈禳，乞灵庇之保护。今逢诞日，恭按科文。集道侣于坛场，顶睟容于香火。仰回圣驭，曲享清羞。伏望上帝垂慈，列圣降佑。延偏亲之寿考，茂合族之禧祥。三考书成，祈有更代之庆；百神来相，俾无灾滞之虞。

《临》：元亨利贞，至于八月有凶。

臣闻事会沓来，乃君子大有为之机，此《蛊》之所以转而《临》也。夫阳大而阴小，有自然相临之分。方一阳为复，其端甚微，五阴在上，讵能独胜，故必待朋来而后旡咎。至二阳为临则有朋矣。阳得朋则群阴禠气而退听，故复止于亨，《临》则元亨利贞，阳寖长而阴寖消也。《临》据阳长之会，既能变蛊坏而亨通，又能处亨通而正固，以此保大，其又奚虞，而见远识微者已不胜其隐忧，何则？阴阳无两盛之理，一长则一消，其机在反掌间。自《复》而《临》，以至为《泰》，为《大壮》，为《夬》，为《乾》，阳极矣。而一阴潜萌于五阳之下为《姤》，二阴则《遁》也。由建子而《复》，至建未而《遁》，凡八阅月，二阴之《遁》与二阳之《临》正相反，阳消而阴长，凶可必也。然乱生于治，否生于泰，理所必至，而酣豢宴安者常忽之。有能烛其几于人情之所易忽，而转移机轴于冥冥之中，使履霜不至于坚冰，阳常进而阴常置于空虚不用之地，则大亨以正，可常保而吉其凶矣。观「至于」之辞，则知吉凶未定之间，尽有可用力之地，特患乎玩安忘危，不知所以用其力。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

臣闻一阳而《复》，二阳而《临》，刚浸长也。下卦为《兑》，上卦为《坤》，说而顺也。九二以刚处中，上与六五相应，刚中而应也。《临》有是德，故大亨以正也。阴阳消长，皆非一日之积。今阳刚浸长于复返之馀，其来有渐，然惧其乘方进之机，锐于逐群阴而失之暴，故继以说而顺。说而无所忿，顺而无所拂，心和气平，动循天理，则刚不至于过。于是臣之刚中足以辅乎君，君之柔中足以济乎臣，上下交应，同归一中，宜大亨可致，且不失其正也。岂特人事为然？天为刚德，犹不干时，一元运于上而云行雨施，保合大和，莫非刚健中正之用，天道亦何尝过于刚哉！况阳无常胜之功，阴无尽灭之理，消长往来，间不容发。二阳之《临》方长，而二阴之《遁》已知其必至，阳消盖不久也。自《复》至《遁》，阅月凡八，而谓其消不久，何哉？疾疢萌于彊壮之时，人不自觉也。元祐初，司马光一洗新法之弊，而奉行差役已有蔡京，消岂待久哉！遁进而否，君子之道尽消，则蔡京之祸天下，凶莫甚焉。夫惟上之人常以防微杜渐为心，遏阴柔于未进之始，尚何阳消之虑！

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

臣闻坤地在上，兑泽居下，地之临泽，最为切近，君临民之象也。地上有水为《比》，泽上有地为《临》，皆以切近取义。而水与泽异，水流而不盈，故比于地而不为临。泽者水之潴，涵深蓄远，渟奫演迤，而地之岸际常临之，此具区、云梦、大野所以为泽而不为川浸也。君子观地与泽相临之象，而得近民之理，故教思必无穷，容保必无疆。无穷者，意味深长，百世犹有先王之泽，则《兑》之浸润也。无疆者，规摹恢广，出日莫非丕冒之地，则《坤》之包含也。人君以是临民，无愧君师之责矣。盖君之于民，犹父之于子，其相亲也以情，相维也以道，而非可以势分。拘以势而临，则教思必浅，容保必狭，私心町畦，公道磔裂，尚何足以知临之为大乎？大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。人君方寸之中与尧同大，而后可以尽临之，不然教思何由而无穷，容保何由而无疆哉！

初九：咸临，贞吉。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。

臣闻泽通于山为《咸》。咸，感也。凡具阴阳，孰能无感，以贞则吉。贞者，正也。君子小人之辨，在于正不正之间。《临》为刚长之卦，初九与四为应而比于二，皆临我者也。吾欲感动所临，获乎上以行吾道，必一出于正。旷乎其公而系吝之私不留，纯乎其诚而矫饰之伪不作，此以正感，彼以正应，精神心术之妙，相与凝固而不散，则君子之道由是进，进乎泰亨之盛，所感以正而吉也。然所感之邪正，莫谨乎其初志者，心之所之，在卦之初，此心趋向主于正，而行则无往不以正。合进以正，可以正邦也，一涉于邪则见金。夫不有躬进不以正，特一时之苟合尔。然则下之感乎上，能察乎正不正而为进退，则不至于失己；上之应乎下，能辨乎正不正而为用舍，则不至于失人。

九二：咸临，吉旡不利。《象》曰：咸临吉旡不利，未顺命也。

臣闻《临》之为卦，以二阳为主，二阳又以九二为重。二承乎五，五临乎二，实君臣相与感通之会。二刚中，五柔中，俱得其正，宜既吉且旡不利也。然自《复》而《临》，阳刚浸长，固吉矣，而长必有消，八月之《遁》已逆，计其必凶。君臣相与纲维斯世，其将听阴阳之自为消长，付之无可柰何，而安之若命乎！抑将进阳退阴，以制消长之运，而自我立命乎！命赋于天，受于人，行废有定运，死生有定数，非可以人力转移，然有君子不谓命者存。二阳长而为《临》，与二阴长而为《遁》，固天运之所必至，苟一以命哲命吉凶委之天而安之，八月有凶，拱手顺受而不思阖辟变通之道，《临》终为《遁》矣。「我生不有命，在天」，此商之所以亡也。惟知赋命在天，制命在我，旋乾转坤，与世立极。阳宜消矣，挽而回之，使不至于消；阴宜长矣，尼而止之，使不至于长。吾方以天自处，未容一切惟命之顺也。夫如是，君子常长，小人常消，而咸临之吉常存，二五君臣，各尽其道矣。不然，何以君相不可言命！

六三：甘临，无攸利，既忧之，旡咎。《象》曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。

臣闻君子之乐王，天下不与存，为人上者不可以位为乐也。夫以天命难谌，民情难保，大业难守，重器难安，夙夜兢惕危惧，犹恐不蔇，而可乐于得位而泰然处之乎！甘者，说乐之至也。六三居下卦之上，处兑说之极，而以临人之位为乐，玩声色之娱而忘美疢之患，怀宴安之适而遗鸩毒之虑，好乐一形，投合四集，便嬖侧媚，相与以巧言令色鼓舞之，施之政事，宜其无往而利也。有能凛然深省，幡然大改，以所乐为所忧，念二阳方进于下，而消不久之凶已兆于吸呼之顷，操危虑深，若不能以终日，切切乎予又集于蓼之惧，则前日之咎，今可免矣。盖三以甘说为临，其位不中不正，一惟偏私之徇，故象示不当之戒。又惧夫人耻过而遂非，开之自新，许以转甘为忧，虽有咎而不长。有国者宜知所择矣。

六四：至临，旡咎。《象》曰：至临旡咎，位当也。

臣闻至临，临之至也。四居大臣之位，上比于五，君以道合，下应于初，贤以道亲。且时当刚长，大臣虚心无我，援天下阳刚之贤进辅其君，与共成致君之业，以此而临，岂非至乎！然进贤退不肖，大臣职也。援阳刚之贤，与共成致君之业，乃职分之当然。极其至，如周公之握发吐哺，始可以无咎。有一毫骄吝之色，贤者望望而去之，则咎随之矣。《象》明《临》之能极其至，亦惟处得其位之故。以六居四，是为正位，体柔履顺，不自矜其能而惟贤是与，德与位称也。六五之君柔矣，六四之大臣又柔，而下无阳刚之贤为之应，则治沦于姑息，势失于委靡，谋国者能辞其咎乎！

六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

臣闻知所以察未见之几，制有为之会，人君之临天下，转移万化，阖辟万变，必有知行乎其间，而知以得中为难。盖是知之用，不及则闇，太过则察，无过无不及则中。六五有深沉先物之知，又下与九二之贤为正应，不以一己之聪明为聪明，而以贤者之聪明为聪明，《临》无遗知矣。然知不可以过用，世之小知自私者，用知必过。明帝之苛察、德宗之猜忌，何其褊也！故惟大德之君，然后于用知为宜。明有前旒之蔽，见无渊鱼之察，知君子之当进，必推翕受之量；知小人之当退，曾微深疾之心。以大用知而知得其中，即舜之大知也。《象》言「行中之谓」，岂非不过用其知，即舜之用中欤！《中庸》聪明睿知以有临，必宽裕温柔以有容，正此意。

上六：敦临吉，旡咎。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

臣闻卦终必变。君临天下之道，以克终为难，必用心加厚乎其初，则可以保其终。敦者，厚之至也。何所厚？厚于亲君子也。亲君子远小人之心久而愈笃，则以之畏天必加畏，以之爱民必加爱，无所往不用其厚也。《艮》上九，敦民以加厚而吉。临既吉，又申之以旡咎者，为六三设也。上六居临之终而应乎三，三不中不正，上苟私所应与而亲之，何以免咎？惟舍三阴邪之小人而志在二初阳刚之君子，故宜有咎而免也。《兑》为内卦，君子在内，屈己下亲，不以久而替，宁有加于大亨之鼎，毋或失于二簋之权舆，则贤者肩一心以辅乎上，非箴之《庭燎》则戒之《无逸》，君临天下之道，于是乎保克终之吉矣。明皇始厚宋璟、韩休、张九龄，终厚李林甫，宪宗始厚杜黄裳、李绛、裴度，终厚皇甫镈，此心一移，卒贻不终之祸，可为百世戒。

《观》：盥而不荐，有孚颙若。

臣闻《临》、《观》反对卦也，《临》二阳在下，《观》二阳在上，观如两观之观，仪刑揭而群瞻耸也。观之圣人，正心修身以观天下，一诚之外无他，尚犹宗庙之祭，交于神明，一诚之外无他物。盥即奉槃沃盥巾以帨手时也。祭先盥手，然后酌鬯而祼。祼用郁鬯，犹未免托物以求神，盥则蠲洁内外，与神默接，洋洋乎如在其上，如在其左右，不假物而诚已通，又何俟腥熟之荐而后达其诚哉！为人上者，能至诚主一，无假乎外，如盥而不荐，斯民不期孚而自孚矣。孚者，信也，诚之实有诸己者也。人受天地之中以生，谁无是诚？君以诚感，民以诚应，颙然兴起，不约而同，与圣人作而万物睹，均此机也。是知人君之化天下，不难于孚诸人而难于孚诸己。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

臣闻一阴为《姤》，进而为《遁》，为《否》，为《观》，为《剥》，莫非小人道长。《观》独不以阴盛为忧者，二阳在上，四阴顺听于下，是上有阳刚之君仪表一世，阴柔虽众，方将化而为君子之归，其为观甚大也。《观》合《巽》、《坤》为卦，以九居五，顺巽而中正也。循理而行，无所拂逆，可以怀天下，未足以观天下，观天下必中且正。大明当天，万物咸仰，一有偏倚，必有照临不及之地，此圣人所以为天立极也。然必本之以诚。诚者物之终始，不诚无物。此心之诚不存，则顺巽中正俱失，其有犹盥而不荐！以诚为主，黍稷不如明德之馨，杀牛不如礿祭之福，在诚不在物也。此诚所格，斯民莫不相孚以心，颙然尊仰，随所观而化。其观果何所见哉？诚则形也。其化果孰使之然哉？唯天下至诚为能化也。求诸天道，春夏秋冬运行而不息，皆神之所为。圣人以是道设教，天下不期服而自服，又岂非诚则神乎？观之圣人，一诚贯通三才之间，始与人为一，终与天为一，极而归于无声无臭之妙，非黄帝尧舜之神化宜民，文王之纯亦不已，不足以当之。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

臣闻自上示下为观。天下之物，凡可以示人者，皆有形之观。惟风行乎地上，草木均被披拂，则无形之观。有形之观其观浅，无形之观其观深。故先王取象于风之行地，省方观民而设教。五方之俗，各有不同，随方省察，因民俗而教之，以救其偏，扶其正，使同归道德之中。舜之同律度量衡，成王之考制度，虽若涉于有形之观，教行而民从，犹风行而草偃，皞皞乎其不自知，实有无形之观存。盖诚存乎中，不动而敬，不言而信，不容以形迹窥也。后世省方之礼废，人主深居九重之上，民何由观，教何由设？亦惟心存乎群生之休戚，庶俗之美恶，四方万里皆瞭然于户庭之间，而以身为教，自正心诚意以至于修身齐家，无一不尽，自然国治而天下平，与身历目睹所设教何异哉！

初六：童观，小人旡咎，君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。

臣闻《观》以二阳位《否》、《剥》之间，欲化小人为君子，故待小人恕，欲君子益进其为君子，故待君子严。九五宅中于上，光明硕大之德，如日月之照临，有目皆睹。初气卑质弱而去五远，乃为童稚之观。童者，蒙而未发。孩提之童，无不知爱其亲，则有可发之机。彼其陷于小人，岂性也哉？物欲蔽之也。茍如童稚，于倥侗颛蒙之初有以发之，则昏者可迪，塞者可通，气质变化，安知小人之不为君子！故虽童观而许其旡咎。《象》以小人道为言，其质固不可以语上，而申言初六，亦示其上进之路也。为君子而不能以学问开明所见，而甘心与懵无识知者同归，则为吝矣。圣人于大观之初，恕于待小人，所以示《皇极》大受之法；严于待君子，所以示《春秋》责备之法。

六二：窥观，利女贞。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

臣闻圣人之道无穷，人心之见有限。上帝降衷，若有常性，灵明虚彻，初无圣愚贤不肖之间，而气有清浊，材有利钝，故所见亦随之而广狭，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，此其所以区而别之也。窥观之不能广大，岂非六二气质之柔闇欤！九五阳刚之君，大观在上，乃帝光天之下，至于海隅，苍生万邦黎献共惟帝臣之时。初以童稚之见而观，蒙昧未有识知，二以窥觇之见而观，有识知矣，又自安于卑陋蹇浅，仅足以知圣人之污，是惟女子生长于深闺之中，幽閒专静而有守，则窥观犹未至害，士君子则害道矣。象发明爻辞之所未发，谓窥觇为观，虽女子之贞亦有可丑。盖钻穴相窥，窥见室家，皆为不正之视。女子虽贞而所视不正，心随境移，恐不能保其贞也。然则欲广窥观之见，则何先？《中庸》曰「好学近乎知」，学愈进则见愈广，圣人之全体大用，目击而道存矣。故惟人百之，己千之，虽愚必明，虽柔必彊。

六三：观我生进退。《象》曰：观我生进退，未失道也。

臣闻三上承二阳，下接二阴，而居其中。阳为君子，阴为小人，进而从阳则为君子之归，退而从阴则为小人之趍。一进一退，盖邪正善恶之关也。三于此观我生，生者出于吾身者也，其大端则言行是已。观吾之言，其进而合于君子耶，其未至于君子耶；观吾之行，其退而陷于小人耶，其遂远于小人耶。君子小人之界限，其间不能以寸。反观吾身之所发，必欲进与上之二阳同其光明，而不欲退与下之二阴同其柔闇。能如是，三虽处不中不正之位，亦未至于失道也。盖三之质易于失道，以能反观诸身，去小人而从君子，故道为未失也。然「未」之一辞，犹未深保其不失道，盍亦战战栗栗于取舍之决，为舜而不为蹠，为尧而不为桀哉！此正《大学》致知工夫之地。

六四：观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。

臣闻九五刚中之君，在上初与二，去九五为远，故止于童观窥观。三少近则未失道，四切近则利用宾，观愈近见愈亲也。贤者进退有时，行藏有道，如麒麟凤凰，其出必待休明之世，故观国之光然后宾也。国之光明，本君德之光明。人君能明吾之明德，如鉴不受翳，水不受滓，则本然之明常存，笃实之光、充实之辉，皆由此而发。在朝廷则礼乐彰，法度著，在天下则道德同，风俗一，其为国之光大矣。贤者观乎此而愿立于其朝，伊尹起于莘野，吕望归于东海，岂非汤、文之时利用宾乎！象以「尚宾」发之，盖道义重则势利轻，贤者宁甘心于白驹之谷、考槃之涧，不肯屈身轻售。其出也以时，其进也以礼，其事君也以道。君望其仪刑而起敬，故崇尚之以宾礼而不敢臣。取重者在己，重之者在君，如此则谏行言听，膏泽下于民矣。茍在己无以取重，君且望而轻之，毋怪乎有言莫之行也。

九五：观我生，君子旡咎。《象》曰：观我生，观民也。

臣谓反观内省之功，儒者所难，而况贵为万乘，可喜可欲，所以移其心者满于前乎！九五阳刚而中正，居巽而应顺，动无过举矣，然犹于我生必反而观之。凡言行出于吾身者为我生，观吾一言之出，皆合于君子之道，则言无过言；一行之出，皆合于君子之道，则行无过行。以此示民，可以旡咎；有一不合于君子，则有咎矣。吾身未能旡咎，顾欲使天下皆有士君子之器，表偏而影正，无是理也。象又以「观民」言者，君子之道本诸身，證诸庶民。观群黎百姓遍为尔德，则知言行之出于吾身者为善；观怙侈灭义服美于人，则知言行之出于吾身者为不善。是观我生者，必当观诸民也。因观民之所化而观吾身，则言行是非不能掩；因观我之所生而观吾心，则念虑之邪正不能蔽。由外而反诸内，愈近愈不敢自恕；由内而推诸外，愈远愈不能自隐。内外交相养之道既尽，天下观而化之，孰不颙然而孚乎！

上九：观其生，君子旡咎。《象》曰：观其生，志未平也。

臣闻上九与九五爻辞同，惟「我生」、「其生」异。盖吾身之所出为我生，九五之君所以自观也；上九则观君身之所出，故为其生。五君位上处无位之地而密比之。虽居无位之地，一念未尝忘乎君，常欲纳之于无过。故观君之言行果君子耶，则喜其能免于咎；观君之言行未君子耶，则忧其不能免于咎。身在畎亩，心在王室，因所观而察之，惟恐吾君之出乎身发乎迩者，有一毫之未当，无以示四海之仪，则其志岂遽平哉！然九五「观我生」，上九「观其生」，皆合乎君子之道，而仅止于旡咎，何耶？人君之治身无止，法言行，极尧舜禹汤文武之盛，不过尽其身之所当为，初非有馀，故君子乃旡咎，不然有咎矣。人臣之望君无止，法以禹汤文武为未足，又耻其不及尧舜。故君德至于君子，特喜其旡咎，未敢遽以为可安也。此《观》之君臣所以各尽其道。

《噬嗑》：亨，利用狱。

臣闻嗑者，合也，噬去颐中之物而合也。《颐》卦合《艮》、《震》为体，初上皆刚，而中之四爻皆柔，犹人之颐虚其中也。《噬嗑》初上皆刚，与《颐》同，而四亦刚，是颐中有物间之，故有待于噬而后嗑也。凡去间之道皆然。时则勿有间之，是君臣之际以无所间而合也。人不间于父母昆弟之言，是骨肉之际以无所间而合也。彼蛮夷猾夏，寇贼奸宄，盖梗圣人之化，为天下之间者，去其间则化行于天下矣。《噬嗑》亨，间去而合即亨也。其义利于用狱，狱以推见其为间之情而去之，则梗吾化者不至于覆出为恶，病根除而正气还也。其在人心则人欲为天理之间，人欲尽去，天理流行，岂非间去而亨乎！此又克己工夫之当尽。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

臣闻颐者，养也。颐以纳饮食致养，而有物梗之，故必待噬而后合，合则亨矣。亨之功在噬，噬者，用力齧去之也。小人为君子之间，不用力以退小人，则君子不进；夷狄为中国之间，不用力以却夷狄，则中国不尊；奸民为良民之间，不用力以治奸民，则良民不安。此皆噬之功所以致亨也。以爻言之，则三阳三阴，为刚柔分；以卦言之，则下《震》上《离》，为动而明。以象言之，则震为雷，离为电，二者参合而成章。雷取其威，电取其明，治狱之道，无大于此。然六五为用狱之主，乃以柔中之道行于上，虽以阴居阳为不当位，而治狱以烛见情伪为先，离体虚中而明，故于用狱为利。夫狱者民命所系，得其情则哀矜而弗喜，钦恤之仁行焉。茍不以柔治而以刚治，则明过于察，威过于猛，人将无所错手足，失天地大生之德矣。《噬嗑》义在除间，而归于柔中，以此知好生者圣人之本心，用刑者圣人之不得已。

《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。

臣闻阴阳相薄而为雷，相轧而为电，故《震》之一阳动于下，《离》之一阴明于中，《噬嗑》之象取焉。卦本先电，《彖》《象》乃以雷先于电者，盖《泰》卦上《坤》而下《乾》，不曰「地天交泰」而曰「天地交泰」，取其交也。《噬嗑》上《离》而下《震》，不曰「电雷噬嗑」而曰「雷电噬嗑」，取其合也。电明而雷动，雷行而电随，明与威合，然后梗化者可去。徒明而不威，则详于察奸而不能除，其失也懦；徒威而不明，则锐于去恶而不能辨，其失也闇。明行以威，威发以明，天下无难去之间矣。先王观雷电之象，于是用电之明以明罚，用雷之威以敕法，罚显而枉直各得其情，法饬而轻重各当其罪，利用狱之道尽矣。舜之去四凶，成王之去三监，孔子之去少正卯，皆此道也。然辟以止辟，刑期无刑，圣人岂徒恃法令为齐民之具！明与威并用，罚一人而千万人惧，法虽饬而不常用也。雷电之合，随即开霁，天道亦岂常用其威哉？

初九：屦校灭趾，旡咎。《象》曰：屦校灭趾，不行也。

臣闻《噬嗑》利用狱，初上为受刑之人。人之性本善，情动欲生，遂陷于恶。圣人悯之，故设为刑罚以惩恶，而挽之于善。然善恶观其所积，欲恶之不积，当于其始而禁之。趾在下为行之始，加校于屦而趾灭焉，彼虽欲行而不可得，则不进于恶，可以免咎矣。校，足械也；灭，没也，校深大至于没其足也。或谓灭趾为刖刑，刖则施踊，何取乎屦？有屦加校，非断趾明矣。唐虞画象而民不犯，特赭衣菲屦之类，肉刑未尝用也。盖小惩而大诫，故能免丽于刑，小不惩则恶积罪大，圣人岂得而私宥哉？其在人心，一念有不善，贵乎早觉而力遏，不贰过、不远复之功皆基于此。觉之不早，遏之不力，则去舜就蹠，悔莫追矣。观《易》者知治己，则知治人。

六二：噬肤灭鼻，旡咎。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

臣闻为一卦之间者，九四也。初九与四为正应，是同恶相济者也。肤柔而易噬，犹初之为恶未稔而易制；鼻高而难灭，犹四之为间甚大而难治。始噬者肤而终至于灭鼻，小惩于初遂大讨于四也。四之间去则初无与应，小人之党孤，何能为哉？乘刚，言二位乎初之上，乘初之刚以攻四之刚，因瑕而及坚也。盖二居中得正以用刑，所施不失其序，故下能治初之罪，上能除四之间，轻重有权，尚何过咎之有！《皇矣》一诗，文王侵自阮疆，不过用轻兵以临之，而阮自服。进至崇墉，则声罪致伐，必是绝是忽而后已。彼其刚戾梗化之罪虽同，阮为易讨，崇为难讨，侵阮则肤之噬，伐崇则鼻之灭。圣人初意不汲汲于深治小人，而终有不容不深治者，皆其所自取也。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝旡咎。《象》曰：遇毒，位不当也。

臣闻《周礼》腊人掌乾肉。腊，物之全乾者也。小人党盛而势强，其坚难噬，与全体之腊同。三乘初应上而邻于四，疾小人挟党为间，欲尽除之。然人之为恶，情有浅深，罪有轻重，不问渠魁胁从而例歼之，是举腊肉之全体求快于一噬，故反遇其毒，岂非可吝者乎！而其吝小终归于旡咎，我之治小人名正言顺，彼虽有反噬之心，无所施也。然其遇毒，亦以位不当之故，无瑕者可以戮人。三所处不中不正，而欲施刑去天下之间，人其肯心服哉？齐威公自侵蔡而伐楚，犹噬难噬之腊肉。屈元如师，辞多勃戾，有遇毒小吝之象，而终于服包茅不贡之罪，则旡咎矣。齐之挟天子以令诸侯，位固不当，楚虽强，不敢不服，岂非齐之尊王名正言顺乎！

九四：噬乾󷈛，得金矢，利艰贞吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。

臣闻凡物乾为阳，濡为阴。腊󷈛及肉以乾取义，指阳爻言也。九四在一卦之中本为间者，以爻言之，则四之位近君，九之材足以坚决而立断，故资之以除间。初九不畏不仁，不耻不义，四与为正应，犹联骨之󷈛肉，既乾而坚，至为难噬。一旦噬而去之，见善明而趍义勇，盖得金矢之象焉。有金之刚而无柔懦，有矢之直而无回遹，义形于色，不茹不吐，宜难噬者之无不噬也。然去间不可有所易，以易视之，枢机不密，未必不反为人所制。不可有所挠，在我不能贞固其守，而犹豫迁就，安知无当断不断之患！此所以利艰贞吉也。象言「未光」，盖始与小人密而终力去之，虽得去间之义，亦岂所谓表里纯一，本末坦明，昭昭然揭日月而行者乎！平、勃劝吕氏王诸吕，其后卒诛诸吕，在汉为有大功，参之王陵以白马之盟折其萌，则二臣为未光矣。大臣任去间之责者，当观诸此。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉旡咎。《象》曰：贞厉旡咎，得当也。

臣闻人主天下之利势，威灵气燄之所暨，以去小人之间则小人消，以去夷狄之间则夷狄服。权有所归，则势有所易也。腊肉全体最难噬，乾󷈛附骨亦难噬。乾肉虽难噬，而视腊󷈛为易。凡三爻之阳，皆足以梗化，以六五离明之君制之，如噬乾肉然，何坚之不断，何间之不除？正以其得黄金之象也。黄取其中，金取其刚，人君有刚中之德，天下之悍戾邪僻无不退听。尤当正固守此，而以兢惕危厉行之，则恶无覆出，凶无反噬，尚何咎之有！夫有间则有咎，其所以能终免于咎，盖以得刚中之道以治间，当其宜也。六五本柔中，爻乃取刚中为义，上卦属《离》，《离》一阴居二阳之间，中柔而外刚，仁者之勇也。君德茍仁有馀而刚不足，则无以断天下之疑，定天下之业。唐之姑息，受制于强藩悍镇，汉之优游，养衅于宦官外戚，岂不甚可鉴哉！

上九：何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

臣闻初上两爻皆受刑之人。初九小惩而大诫，故受刑轻；上九恶积而罪大，故受刑重。何校，械其颈也，械深大至于没耳。耳主聪，有耳而不能闻过徙义，聋聩其心而浸至此极，其所由来者渐矣。夫视曰明，听曰聪，本二事也，而以不明丽之，聪明于听德，然后谓之聪也。天下之耳相似，谁无是聪？私心塞之，颠倒是非，而有误蝇声而鸡，蚁斗而牛，外虽有闻，中实蔽惑。故闻人之善言而恶其逆己，闻人之恶言则悦其顺己，不明孰大焉？使盗蹠桀纣能听人逆己之言而不以顺己为悦，亦何至天下之恶皆归，万世不可湔濯哉！此《易》象示人迁善改过之门最紧切处。

南康刘咸临，有超轶绝群之材，诸公许以师匠琢磨，可成君子之器。不幸年二十有五而卒。以家难故，晚未娶，后不立。其母兄哭之哀甚。将卜葬咸临于九江之原，属予为铭。予观其诗，刻厉而思深；观其文，河汉而无极，使之言道德而要其终，法先王而知其统，则视古人何远哉！今若此故，作铭以寄哀。铭曰：

和叔刘氏，字曰咸临，京兆万年，而徙高安。祖涣凝之，弃令颍阴，筑屋南康，汔至于今，春秋八十，怀宝陆沈。父恕道原，其学知往，汗简百世，如指斯掌。宦世蹇蹇，不袪其蕴，佐司马公，著书补衮。咸临岳岳，秀于林皋，爰发雷声，震惊儿曹。我予我夺，持论不慑，其于文章，似汉游侠。诗则清奥，欲自为家，㲉而雄鸣，如迦陵伽。石介守道，攘斥佛老，君得其书，奉以师保。介之道术，暴虎救残，百谤而死，危斲其棺。君曰可人，恐不得然。我图夏屋，伐木山积，未支栋楹，林火荡熄。母曰嗟予子，不亢刘宗；兄曰嗟余季，道不佐邦。人材实难，有又不遂。刻诗下泉，慰奖其志。九江宜松，竁而蓺之。尚俾松声，咏余铭诗。

餐霞饮瀣，荐芝茹苓，寿矣，而素隐行怪，圣人弗为；导引纳息，炼气令真，寿矣，而小道可观，君子弗取。君子所贵乎寿者，禀天理而生，由天理而行，致夫一仁而已矣。从叔府判制干始生之月，于卦为《临》，刚浸长而胜乎柔，阳浸盛而消乎阴，君子浸得位，小人从而听命焉。其生色也，睟于面，盎于背，畅于四支，而发事业。种学绩文，克光前烈，而孝得矣；逊削捐金，顺事其长，而悌得矣；陈力就列，能致其身，而忠得矣；修身践言，事存正固，而信得矣；不以无实之名贻燕谋，训子以义方矣；不以风寒抵巇，而抱关击柝，舆梁徒杠，蹇蹇匪躬，席民于康庄矣。皆刚阳浸长之推也。引而伸之，则采色过目而聚沫矣，声音入耳而寒螀矣，味和适口而糟粕矣。所以厚吾之生者，不以喜于心思，而庸玉女于成者，不存于念虑矣。充而为咸临，为至临，为厚临，功施社稷，泽被生民，垂天地而揭日月，铭彝鼎而被弦歌，有斐君子，终不可谖天地间真福寿，而从叔之所乐得者也。《临》之象曰：「君子以教思无穷，容保民无疆」。敬为从叔诵之。

臣尝谓《易》之为书，言君臣之义深切著明者也。刚健者君之德，柔顺者臣之道，刚柔阴阳，又以别君子小人之分也。凡九居五，六居二，谓之当位，刚柔之正也。而六十四卦，九居五、六居二者十六，六居五、九居二者十六。考其辞则九居五、六居二者少利，六居五、九居二者多吉。何哉？盖圣人之戒也。君德刚健，其用贵乎柔中；臣道柔顺，其用贵乎刚中也。臣谨以《临》、《遁》二卦明之。临，刚浸而长，将泰之时也。先儒以谓临民之义，上临下也。九二之辞曰：「咸临，吉，无不利」。《象》曰：「未顺命也」。顺上之命，臣之义也，而未顺命者，非不顺命也，姑未耳。未者，有所待也。《临》者二阳之卦，《咸》者三阳之卦，得三阳下交，君子道长，则初应四，二应五，则成咸矣。苟不知此而及民，失临之义，失泰之时，尚何「吉无不利」哉？唯六五柔中，不居其知，而能用二之刚中而任之，不责其遽以顺命，故曰「知临大君之宜」，言行中之谓也。故大《象》曰：「君子以教思无穷，容保民无疆」。此五能任二，不责其应，二能任责，不遽应五，志在咸感，唯保其民，所以兼美之也。其或剥民以奉上也，为辞而图进用者，乃变屯者也，岂识咸、临之义哉？遁，小浸而长，将否之时也。《彖》曰「小利贞，浸而长也」，不言柔不与其长也。六二之辞曰：「执之用黄牛之革，莫之胜说」。《象》曰：「固志也」。盖六二当位，得君志于固位者也，执如牛革，牢不可破，伏兑在下，言莫能尽，故居中而不言中，居正而不言正，不言利、吉、无咎，唯此一爻独不言遁，圣人之意可见矣。九五当位，所赖三刚为助，二阴尚微，正其志而不与其进，故曰：「嘉遁贞吉，以正志也」。然则不免乎遁者，遇时者也，君子小人之分可不察哉？柔中刚中之戒岂不切哉？仰惟陛下刚健中正，聪明神武，不居其知，虚己受人，深得知临咸感之义，适当刚长将泰之运。臣愚虑内外之臣或有志在咸临而未即顺命者，或有志在固位而莫之胜说者，臣愿陛下悉以《易》察之，使君子小人各得其所，将见天地交而万物通，上下交而其志同，天下幸甚。伏乞睿照。